茶の本 第三章 道教と禅道 その5 人生の些事の中にでも偉大を考える

禅は正統の仏道の教えとしばしば相反した、ちょうど道教が儒教と相反したように。

禅門の徒の先験的洞察に対しては、言語はただ思想の妨害となるものであった。

仏典のあらん限りの力をもってしても、ただ個人的思索の注釈に過ぎないのである。

禅門の徒は事物の内面的精神と直接交通しようと志し、その外面的の付属物はただ真理に到達する阻害と見なした。

この絶対を愛する精神こそは禅門の徒をして古典仏教派の精巧な彩色画よりも墨絵の略画を選ばしめるに至ったのである。


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禅学徒の中には、偶像や象徴によらないでおのれの中に仏陀を認めようと努めた結果、偶像破壊主義者になったものさえある。


 丹霞和尚は大寒の日に木仏を取ってこれを焚いたという話がある。

かたわらにいた人は非常に恐れて言った、「なんとまあもったいない!」と。

和尚は落ち着き払って答えた、「わしは仏様を焼いて、お前さんたちのありがたがっているお舎利を取るのだ。」

「木仏の頭からお舎利が出てたまるものですか。」とつっけんどんな受け答えに、丹霞和尚がこたえて言った、「もし、お舎利の出ない仏様なら、何ももったいないことはないではないか。」そう言って振り向いてたき火にからだをあたためた。


 禅の東洋思想に対する特殊な寄与は、この現世の事をも後生のことと同じように重く認めたことである。

禅の主張によれば、事物の大相対性から見れば大と小との区別はなく、一原子の中にも大宇宙と等しい可能性がある。

極致を求めんとする者はおのれみずからの生活の中に霊光の反映を発見しなければならぬ。


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禅林の組織はこういう見地から非常に意味深いものであった。

祖師を除いて禅僧はことごとく禅林の世話に関する何か特別の仕事を課せられた。

そして妙なことには新参者には比較的軽い務めを与えられたが、非常に立派な修行を積んだ僧には比較的うるさい下賤な仕事が課せられた。

こういう勤めが禅修行の一部をなしたものであって、いかなる些細な行動も絶対完全に行なわなければならないのであった。

こういうふうにして、庭の草をむしりながらでも、蕪菁を切りながらでも、またはお茶をくみながらでも、いくつもいくつも重要な論議が次から次へと行なわれた。

茶道いっさいの理想は、「人生の些事の中にでも偉大を考える」というこの禅の考えから出たものである。

道教は審美的理想の基礎を与え、禅はこれを実際的なものとした。

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